Msgr Nicola Bux

 

Sabino Paciolla: Msgr Nicola Bux, varför tror du att Instrumentum Laboris i nästa Amazonas-synod har fått så mycket kritik?

Msgr Nicola Bux : Påven Benedikt gav på ett sätt nyligen svaret: Det är det senaste av många försök att "skapa en annan kyrka än den vi har, ett experiment som redan gjorts många gånger och misslyckats".  Dessa präster ställer inte den stora frågan som är kristendomens grund: vad gav Jesus verkligen till oss, om - som vi kan se - han nu inte införde fred i världen, välbefinnande för alla, en bättre värld? Jesus Kristus kom för att bära Gud ner på vår jord, för att göra det möjligt för oss människor att finna vägen till himlen: och för detta grundade han Kyrkan. Istället behandlar dagens präster vår jord som om det vore människans permanenta hemland. Symptom? De talar inte om själen och därför inte om dess frälsning. Detta gör att krisen i kyrkan får utvecklas, och de idéer som redan utdömdes av Joseph Ratzinger i den berömda Ratzinger report blir fler och fler . Kyrkan betraktas inte längre som Kristi mystiska lekamen och Guds folk anses inte längre bestämda till frälsning, utan Kyrkan är för dagens människor och kyrkans ledare bara ett sociologiskt fenomen; det handlar om ekonomi, ekologi och politik, där det högst kan leda till en moralisk bedömning. Här kan man observera modernismens inflytande: anpassning av evangeliet till ett modus hodiernus, till dagens tänkande och handlingar:  - Det sägs att tiderna har förändrats – detta är en ny dogm, som dock inte ge några svar på frågorna: Vem har bestämt att tiderna har förändrats? Och: Är förändring alltid bra?

Sabino Paciolla: I några avsnitt i Instrumentum läser vi följande uttryck: "Oärlig öppenhet inför våra medmänniskor, nästan som en korporativ mentalitet, där frälsningen endast förbehålles de som har den egna trosbekännelsen, är förödande för samma trosbekännelse. (...) Kärleken som utlevs  behagar Gud  oberoende av religion"(n. 39), och: "Utbildning i Amazonas betyder inte att pressa på de amazoniska folken kulturella parametrar, filosofier, teologier, liturgier och främmande seder. (n. 94). Kunde dessa uttryck av Instrumentum vara resultatet av en felaktigt uppfattning av inkulturation som den direkta frukten av idéen att Gud ville ha en mångfald av religioner - nämligen religiös pluralism? Löper man då inte risken för en anpassning och en enkelriktad konformism med hänsyn till Amazonas-kulturen,  där man  glömmer den transcendenta aspekten av tron på Kristus?

Msgr Nicola Bux: Tvivel på att Herren Jesus är den enda frälsaren för människan kom in i kyrkan efter konciliet. För vissa sektorer i kyrkan har evangeliseringen förvandlats till "att bli evangeliserad". Det är således en tendens att bjuda in ateister eller tvivlande tänkare i församlingar och seminarier, istället för tydliga och distinkta katoliker; muslimska imamer och judiska rabbiner. Detta har skapat desorientering och förvirring, eftersom det har ignorerats att majoriteten av utövande katoliker har en tidstypisk katekesundervisning redan från barnaåren, där sanningarna om tron och moralen bara är delvis förstådda, om än inte  okända. På annat sätt kan spektaklet  av  laster och korruption som drabbar det italienska och europeiska samhället, även de som är regstrerade som kristna,  inte förstås.  Det är särskilt nödvändigt att präster och liturgister är  strikta när de släpper fram små och stora katekumener till de stora initierande sakramenten (första kommunion, konfirmation ö.a.). Men man  ber tvärtom att alla ska komma till kommunionen i Mässan, oavsett nådens tillstånd, och de släpper in protestanter, muslimer och andra, som inte har förberetts för sakramenten.

Kyrkans präster måste förklara läran i den apostoliska form som de har anförtrotts (Rom 6:17). Som nyligen Msgr. Carlo Maria Viganò uttryckte i en intervju: "De som avser bryta eller förändra kyrkans eviga tradition, är rebeller, orosmakare". Vi skadar oss själva  och kyrkan förstörs inifrån. Inkulturationen som omtals i Instrumentum Laboris men på ett inverterat sätt: som om vi ville återlämna kyrkan i Amazonas till animism och spiritism, vilket gör att hon  drar sig tillbaka från Ordet som gavs henne genom evangelisering. "En naturreligion med en kristen mask", definierade kard.  Brandmüller saken i sitt senaste tal.

Sabino Paciolla: Dokumentet talar ofta om den "den kosmiska visionen som råder i Amazonas-regionen", och man har ofta en känsla av att Instrumentum är genomträngd av en viss panteism som verkar omöjlig att skilja från respekten för skapelsens ordning. Är det så?

Msgr Nicola Bux: Vi håller på att fördunkla vårt förnuft, om vi går tillbaka till naturreligion, till spiritism och sammanblandar dessa med dialog med naturen. Och ändå, själva utvecklingen av naturen, som sker på ett organiskt sätt - det som var falskt igår kan inte vara sant idag - borde hjälpa oss att förstå att kyrkans undervisning utgör ett läromässigt, organiskt korpus. Istället smittas prästerskapet av en sorts darwinism som leder till - som Brandmüller har skrivit - evolutionism även i läran och moralen; den precisa motsatsen till den organiska utvecklingen av det subjekt  som förblir troget sin själva identitet. Endast detta kan kallas kyrka, åtminstone enligt Vatikanens konstitutioner. I och II, Dei Filius , Lumen Gentium och Dei Verbum .

Låt oss ta sakramenten: den heliga ordningen. Efter all denna debatt före och efter konciliet, om oskiljaktligheten mellan praxis och jurisdiktion, fortsätter Instrumentum Laboris i motsatt riktning  för att motivera ett ämbete för kvinnan. Således rör vi oss längre bort från orientalerna. De så kallade diakonissorna - en grekisk term som betyder "tjänarinnor" - hjälpte de döpta kvinnorna att klä av sig och klä sig vilken män inte kunde göra; ibland fick de en välsignelse, inte en ordination; sedan försvann de. Den biskopliga, prästerliga och diakonala identiteten måste förstås med utgångspunkt utifrån Gud som kallar dem och kyrkan bekräftar med ordination; inte utifrån gemenskapen, som om kyrkan vore en demokrati. Anklagelsen som gjorts i den efterkonciliära kyrkan gentemot den förkonciliära sakramentsläran i den, är nu glömda.  Förslaget från viri probati - lekfolk som man skulle vilja tillskriva prästfunktioner - är ett uttryck för den mycket omskrivna klerikalismen. Istället lär kyrkans historia att krisen med prästkallelser löses med troslivet: där det finns tro, föds missionärskallelserna, ja, även upprättandet av institut för utbildning av inhemska prästerskap. Herren kallar alltid på efterföljare!

Sakramenten är inte varor tillgängliga för oss, till den grad att vi kan föreställa oss nyskapelser från grunden, eller förända eukaristin till form och innehåll. Den romerska riten överfördes till olika folk och är ett uttryck för gemenskapen av alla troende i Kristus, oberoende av språk, nation och ras. Samtidigt som man respekterar olika kulturer inbjuder liturgin till att de renar och helgar sig själva. I själva handlar detta om ett illvaraslande och hotfullt  motstånd mot den Romerska kyrkan kyrkan: Vi vill inte fira som i Rom, vi vill bryta oss loss och  markera skillnaden. Det är konstigt att man vill göra detta efter så många århundraden av  evangelisering av den amerikanska kontinenten och från assimileringen  av den romerska riten. Vad fick de infödda i Amazonas att veta "att de var blottade" på avsaknaden av en egen rit? Brottet med den romerska riten innebär en avskiljning från den liturgiska gestaltningen av Bibelns uppenbarelse och den kyrkliga traditionen (t.ex. den helige Cyprianus förklarar att kristna ber utan att skaka hand som hedningar gör, eftersom den kristna bönen är ödmjuk och sammansatt). Sakramentala tecken kan omfattas och förstås endast genom Skriften och kyrkans liv. Användningen av vete för eukaristin härrör inte från kulturen som används i  Medelhavsområdet, utan från vad  Jesus gjorde i det fördolda genom att använda det. Införlivandet  av andra religiösa sedvänjor än kristna är oförenligt, eftersom det är motsägelsefullt. Genom viljan att genomföra sammanblandingar och synkretismer vilseleder man de troende. Som kardinal Brandmüller säger, depositum fidei blir kränkt . Vi står inför försöket att ”genetiskt” förändra kyrkan och ifrågasätta tron ​​och enheten som den uttrycks i den romerska ritualen (se Sacrosanctum Concilium nn 37-38).

Sabino Paciolla: Enligt vissa personer öppnar Instrumentum laboris dörrarna till indiansk teologi och  ekoteologi, två latinamerikanska sidogrenar  av Befrielsetologin . Vad tycker du om det?

Msgr Nicola Bux: Det otroliga är att Amazonas kan betraktas som en "teologisk plats", det vill säga att den betyder en speciell källa till Uppenbarelsen. Genom att ifrågasätta den gudomliga Uppenbarelsen, som Brandmüller skrev, distanserar sig dokumentet från   sanningen om den katolska tron, i teknisk jargong betyder detta apostasi (avfall från tron ö.a.). I själva verket betraktar det Amazonas, inte ett som enkelt geografiskt och kulturellt område, utan till och med som en "teologisk plats", "epifanisk plats" och "källa till Guds uppenbarelse" (nr 2, 18 och 19). Det är typiskt  att texten fick det entusiastiska godkännandet - och kanske även föregåtts av goda råd - från Leonardo Boff, en före detta franciskansk präst, en historisk exponent för befrielseteologin, som på 1970-talet varnades av Troskongegationen. Hans bror Clodovis Boff, prästvigd, avlägsnades också från undervisningen vid det Påvliga  Katolska universitetet i Rio de Janeiro. År 1984 bad den dåvarande kardinalprefekten Joseph Ratzinger på begäran av kardinal Eugenio A. Sales,  fader Luigi Giussani att föreslå en präst med tydlig katolsk doktrin som kunde förklara att den heliga kommunionen enkom, inte är tillräcklig för människans befrielse, framför allt befriar den inte från synd. Förslaget blev Don Filippo Santoro, professor i teologi och initiativtagare till Comunione e Liberazióne  i Puglia, han accepterade. Denne tillbringade cirka 27 år på uppdrag i Brasilien. Han lärde alltså känna olika befrielseteologer nära. Efter att ha blivit vald till hjälpbiskop i Rio och senare till biskop i Petropolis utsågs han till ärkebiskop av Taranto av Benedikt XVI. Slutligen måste det sägas att denne man,  som efterträdde Clodovis Boff på lärostolen för teologi i Rio, är densamme som också inspirerade och följde dennes utveckling (vilket ledde till att han distanserade sig från sin bror Leonardo). Detta är skildrat i uppsatsen som publicerades 2003 i "Revista Eclesiàstica Brasileira ”. Därför är don Santoro, en biskop, upplärd och utvald av Ratzinger, bland de mest lämpade att uttala sig om denna Instrumentum Laboris och av  hans uttalanden att döma pendlar texten mellan heresi och apostasi (avfall från tron).

Sabino Paciolla: I Instrumentum laboris läser vi: "Amazonas-området är den plats vi har givits som den ”där det är gott att leva”, en plats för löftet och hoppet om nya nya sätt att leva". I dokumentet berättas enbart positivt om "förfäderna visdom", "andar" och godheten hos folken på Amazonas i motsats till den korruption som västerländska civilisationen kommit med. Verkar detta inte för dig som en strategi som är mycket nära myten om "den ädle vilden" i Rousseaus memoarer? Och vilka risker och skador kan en sådan syn vålla vår tro?

Msgr Nicola Bux: Fr Giussani med sin berömda bok Il senso religioso (Om religiös mening) har enligt min åsikt erbjudit den katolska metoden för att närma kyrkan till den latinamerikanska världen och inte bara den. Han kämpade ihärdigt för rörelsen Comunione e liberazione - med början i Brasilien, dit  han skickade rörelsens första missionärer – och förkunnade att medlet för kristen befrielse är kyrkan, som är katolsk eftersom den omfamnar alla människor genom omvändelsen till Jesus Kristus. Det finns ingen befrielse utan omvändelse till Kristus. Instrumentum Laboris nämner aldrig detta, som är det främsta budskapet i Jesu Kristi evangelium. Men som kardinaler, präster och troende redan har observerat, så motsäger dokumentet på  avgörande punkter kyrkans bindande lära - vilken varje sann katolik omfattar  - och detta kan klassificeras som kätteri. Ett angrepp på själva grunden för vår tro, vilket reducerar den katolska religionen till ren subjektivism. Det verkar nästan som om själve Jesus Kristus måste omvända sig  till den ”amazoniska neo-gudomen”. Men är detta "den katolska tron ​​som överförts av apostlarna", så som vi ber med det Romerska kanon?

20191014

Från Il blog di Sabino Paciolla

Övers. från italienska: US och Natasja Hovén