(NCRegister) Efter mer än tre års förberedelser inleddes Andra Vatikankonciliet i oktober 1962, med ambitiösa mål för att främja en förnyelse av kyrkans uppdrag i den moderna världen. Men hur skulle konciliet göra verklighet av dessa ideal?

Vi kan få en viktig glimt av hur konciliet skulle utföra sin riskabla uppgift i det första dokument som kom upp till debatt. Denna text var konstitutionen om den heliga liturgin, som senare blev vad vi idag känner som Sacrosanctum Concilium.

Vid rådets fjärde allmänna möte den 22 oktober 1962 presenterade den italienske franciskanpatern Ferdinando Antonelli, som var sekreterare i kommissionen för liturgi, en sammanfattning av det åtta kapitel långa utkastet för rådets fäder. Han talade om det brådskande behovet av en revidering och anpassning av liturgiska texter och ceremonier, vilket erkänts av de flesta av kyrkans pastorer och av experternas enhälliga åsikt.

Dessutom pekade han på ett mycket allvarligt pastoralt motiv: De troende hade under århundradenas lopp blivit stumma åskådare i liturgin. Fader Antonelli noterade att tanken på att främja ett mer aktivt deltagande bland de troende redan hade funnits tidigare under 1900-talet, under påven Pius X:s pontifikat. Denna påve, med sitt motto Instaurare omnia in Christo ("att återställa alla i Kristus"), hade gett en ny impuls till den liturgiska förnyelsen som redan hade kommit en bra bit på väg århundradet innan.

Som sekreteraren för den liturgiska kommissionen sade, hade utkastet försökt fastställa de allmänna principerna för liturgisk förnyelse, med "största omsorg" om att bevara kyrkans liturgiska tradition, samtidigt som man hjälpte prästerskapet och lekmännen att gå djupare in i den dyrbara skatt som kyrkans heliga tillbedjan utgör.

Ur detta perspektiv var utkastet om liturgin, liksom Andra Vatikankonciliets slutliga konstitution om liturgin, inte djupt nya i sitt innehåll. Dessa texter hade en tydlig inspiration från påven Pius XII:s encyklika om liturgin från 1947, Mediator Dei.

I det dokumentet ville Pius XII - på ett sätt som förebådade konciliefäderna i Andra Vatikankonciliet - hjälpa kyrkan att undvika att se liturgin som bara en anhopning av riter och ceremonier och i stället se den mer djupgående som en handling av Kristus översteprästen. Den förberedande kommissionen för liturgin, inspirerad av detta dokument, tillsammans med kyrkans rika tradition - inklusive den helige Thomas av Aquinos undervisning - hade önskat att texten skulle lägga särskild tonvikt på Kristi mysterium i centrum för den gudomliga tillbedjan.

På denna grund i kyrkans andliga arv skulle konciliedebatterna lyfta fram en mängd olika sätt på vilka kyrkans liturgi skulle kunna anpassas på lämpligt sätt.

Företrädare för kyrkan i den icke-västerländska världen, närvarande i större antal och variation än någonsin tidigare i ett koncilium, spelade en nyckelroll i dessa överläggningar. Olika konciliefäder från detta breda område av världen uttryckte önskan att kyrkan genom liturgin skulle kunna presentera sig själv som verkligt "katolsk" eller universell och inte bara västerländsk.

Det fanns en utbredd uppskattning för betoningen, i det utkast som var uppe till debatt, att kyrkan inte vill införa rigid enhetlighet, utan i stället bevara de element i varje kultur som inte är förbundna med fel. Denna omsorg om anpassning av kyrkans liturgi gällde inte bara de så kallade missionsområdena; konciliefäder från traditionellt katolska områden insåg också att det fanns ett behov av att hjälpa liturgin att bli mer tillgänglig för de troende.

Dessa önskningar om liturgisk reform fokuserade snabbt på ett centralt tema: gudstjänstspråket. Utkastet till dokument hade bekräftat vikten av att bevara det latinska språket, men det angav också värdet av en större användning av varje folks språk, "särskilt i läsningarna och förmaningarna, och i vissa böner och hymner".

Ett stort antal konciliefäder, från hela världen, förespråkade kraftfullt firandet av liturgin på modersmål. Kardinal Laurean Rugambwa, den förste moderna infödda afrikanska kardinalen, som talade i alla de afrikanska biskoparnas namn, uttryckte sin tacksamhet för det föreslagna utkastet. Han talade om den stora pastorala nytta som skulle komma, om utkastet godkändes, "eftersom det ger icke-västerländska kulturer möjlighet att erbjuda gudomlig lovprisning, på sitt eget sätt ..."

Den argentinske biskopen Enrique Rau, som önskade uttrycka Latinamerikas känslor, bekräftade att "moderna människor" vill förstå de heliga orden och gesterna. Han frågade högt hur de troende medvetet och fromt skulle kunna delta i liturgin om de inte förstod de heliga orden. Förespråkare för en större användning av modersmålet kunde peka på historiska exempel där den romerska liturgin hade firats på andra språk: till exempel på 800-talet när de heliga Kyrillos och Methodius fick tillstånd att fira liturgin på det slaviska språket.

Sådana känslor delades dock inte av alla. Flera konciliefäder uttryckte sin uppskattning för latinet och sin oro för de problem som skulle kunna uppstå om liturgin översattes till folkspråket.

Kardinal Francis Spellman, ärkebiskop av New York, applåderade önskan att främja ett aktivt deltagande, men uttryckte också sin oro för att vissa "experiment" i anpassningen skulle kunna skandalisera de troende. Han ansåg att de troende kanske skulle kunna delta i den latinska mässan med hjälp av en missal. Kardinal James McIntyre från Los Angeles förklarade att latinet är ett "exakt, klart och oföränderligt språk" för att exakt formulera kyrkans lära. Han hävdade att detta språk var helt i linje med kyrkans universalitet och kunde övervinna nationalism och politiska splittringar. Han fruktade att på grund av hur vanligt språk lätt kan förändras, skulle dess användning kunna äventyra oföränderligheten i kyrkans lära.

Debatten om det liturgiska språket pågick länge, under flera sessioner, även efter att rådets generalsekreterare öppet vädjat till församlingen "att inte tala mer om det latinska språket, eftersom mycket, mycket, redan har sagts!" I den allmänna föreställningsvärlden har konciliet kommit att ses som en triumf för folkspråket över latinet. Koncilets faktiska undervisning är i själva verket mer nyanserad.

Ett år senare, när den liturgiska kommissionen lade fram ett reviderat utkast till dokument om liturgin för konciliet, ville den klargöra att den ville välja en medelväg mellan de motsatta perspektiven. Som den spanske biskopen Enciso Viana förklarade agerade kommissionen så att de som ville ha hela mässan på latin inte skulle kunna påtvinga andra sin åsikt och vice versa. Sacrosanctum Concilium förklarar att det latinska språket ska bevaras i den romerska liturgin, men erkänner också att användningen av modersmålet kan utökas eftersom det kan vara till "stor fördel" för de troende. I det senare fallet noterade konciliet att översättningarna skulle behöva godkännas av de relevanta kyrkliga myndigheterna samt av påven.

Debatten om latinet var bara en av flera liturgiska frågor som konciliefäderna diskuterade. Intensiva diskussioner fördes också om sådana ämnen som omfattningen av biskoparnas auktoritet, möjligheten att ta emot kommunionen i form av både bröd och vin, och koncelebration. På dessa och andra områden försökte konciliet förbli troget kyrkans tradition, samtidigt som man underlättade för denna tradition att tränga djupare in i de troendes sinnen och hjärtan.

Genom att finna denna balans mellan kontinuitet och förnyelse manifesterade konciliet en djup omsorg och känslighet för att hålla fast vid den heliga skatt som kyrkans gudstjänst utgör. En sådan omsorg har, som vi vet alltför väl, inte alltid varit närvarande i genomförandet av Sacrosanctum Concilium. Trots detta är denna konstitution om liturgin 60 år senare fortfarande e
n viktig referenspunkt. När det gäller det liturgiska språket uppmanar dokumentet oss att uppskatta den stora pastorala fördelen med folkspråket, samtidigt som vi inte förlorar ur sikte den fortsatta betydelsen av det latinska språket som ett privilegierat sätt att uttrycka kyrkans tro. På många andra sätt uppmanar dokumentet oss att hålla fast vid de heliga mysterier som kyrkan firar och engagera oss i dessa mysterier på ett allt mer medvetet och hängivet sätt. Genom att hålla sig till denna text och dess autentiska anda kan kyrkans liturgi verkligen vara, som konciliet avsåg, "det enastående medel genom vilket de troende i sina liv kan uttrycka, och för andra manifestera, Kristi mysterium och den sanna kyrkans verkliga natur" (Sacrosanctum Concilium, 2).

Fader Joseph Thomas är kaplan på Mercer House i Princeton, New Jersey. Han tillhör Opus Dei.

20230712