av Niwa Limbu

(Catholic Herald) Ett dokument som skarpt kritiserar den tridentinska latinska mässan, författat under kardinal Arthur Roches auktoritet i hans egenskap av prefekt för Dikasteriet för gudstjänst och sakramentsförvaltning, har publicerats av journalisterna Diane Montagna och Nico Spuntoni efter att det cirkulerat bland kardinalerna under det extraordinära generalkonsistoriet som hölls i Rom den 7–8 januari.

Texten, daterad den 8 januari 2026, delades tidigare privat med medlemmarna i kardinalskollegiet. Dokumentet kritiserar skarpt den fortsatta användningen av den tridentinska latinska mässan, lägger fram ett kraftfullt försvar av den liturgiska reformen efter Andra Vatikankonciliet och avvisar varje återgång till den förkonciliära romerska riten som ett normativt alternativ för kyrkan. Publiceringen bekräftar The Catholic Heralds tidigare rapport om att ett dokument om den tridentinska latinska mässan ingick i konsistoriet.

Dokumentet innehåller ett omfattande teologiskt och historiskt försvar av den liturgiska reformen efter konciliet och avvisar uttryckligen varje återgång till den romerska ritens form före Andra Vatikankonciliet som ett normativt alternativ för kyrkan.

Texten formulerar sitt argument inom ramen för Andra Vatikankonciliets språk och slår fast att liturgiska reformer måste grundas på ”noggrann teologisk, historisk och pastoral reflektion” så att ”sund tradition kan bevaras, men ändå vägen för legitim utveckling förbli öppen”. Denna princip, som hämtas direkt från Sacrosanctum Concilium, presenteras som den viktigaste linsen genom vilken hela frågan om liturgin bör förstås.

Dokumentet hävdar att reformer alltid har varit en del av kyrkans liturgiska liv och förklarar: ”I kyrkans liv har liturgin alltid genomgått reformer.” Det spårar denna utveckling från den tidiga kristna användningen av grekiska till latin, genom medeltidens sakramentarier, reformerna efter Tridentiska konciliet och slutligen till de förändringar som föreskrivs av Andra Vatikankonciliet. ”Liturgins historia”, står det, ”är historien om dess kontinuerliga ’reformering’ i en process av organisk utveckling.”

Dokumentet tar direkt upp den tridentinska reformen och påminner om påven Pius V:s åtgärder efter Tridentiska konciliet, med betoning på att hans avsikt var att bevara enheten. Med hänvisning till Quo primum noteras att påven bekräftade att ”liksom det i Guds kyrka bara finns ett sätt att recitera psalmerna, så bör det bara finnas en rit för att fira mässan”.

Texten hävdar att enhet och reform är oskiljaktiga från liturgins rituella natur. ”Behovet av att reformera liturgin är strikt knutet till den rituella komponenten”, står det, och tillägger att ritualer nödvändigtvis innehåller kulturella element ”som förändras med tiden och platsen” samtidigt som de möjliggör deltagande i det oföränderliga påskmysteriet.

I ett citat av påven Benedikt XVI avvisar dokumentet varje uppfattning om traditionen som något fast eller oföränderligt. ”Tradition är inte överföring av saker eller ord, en samling döda saker”, står det, utan snarare ”den levande floden som förbinder oss med ursprunget, den levande floden där ursprunget alltid är närvarande”. På denna grund insisterar texten på att den liturgiska reform som påbjöds av Andra Vatikankonciliet ”inte bara är i full överensstämmelse med traditionens sanna innebörd, utan utgör ett unikt sätt att ställa sig i traditionens tjänst”.

Dokumentet varnar upprepade gånger för att skilja tradition från reform. ”Att upprätthålla en solid tradition och öppna vägen för legitim utveckling kan inte förstås som två separata handlingar”, står det, och argumenterar för att tradition utan utveckling riskerar att bli livlös, medan utveckling utan tradition degenererar till ”en patologisk jakt på nyheter”.

Påven Franciskus´ lära framträder tydligt i hela texten. Med hänvisning till hans tal 2024 till Dikasteriet för gudstjänst och sakrametsförvaltning citerar dokumentet påven som säger att ”utan liturgisk reform finns det ingen reform av kyrkan”. Det beskriver liturgireformen som en uppgift av ”andlig, pastoral, ekumenisk och missionär förnyelse”.

Texten erkänner också brister i mottagandet av reformen och konstaterar tydligt att ”tillämpningen av reformen har lidit och fortsätter att lida av bristande utbildning”. Den efterlyser förnyad liturgisk utbildning, särskilt i seminarier, så att de troende kan möta liturgin som ”höjdpunkten och källan” till det kristna livet.

Den mest direkta behandlingen av den tridentinska latinska mässan finns i de senare avsnitten av dokumentet. Det konstateras att den fortsatta användningen av äldre liturgiska böcker, från och med påven Johannes Paulus II:s pontifikat, var ”en eftergift som på inget sätt innebar att de skulle främjas”. Med uttrycklig hänvisning till Traditionis custodes förklaras att påven Franciskus tillät begränsad användning av missalet från 1962 för att ”visa vägen till enighet i användningen av de liturgiska böcker som promulgerats” efter Andra Vatikankonciliet.

Dokumentet insisterar på att missalet av Paul VI, som promulgerats ”i enlighet med Andra Vatikankonciliets dekret”, utgör ”det enda uttrycket för lex orandi i den romerska riten”.

Genom att direkt citera påven Franciskus avvisar texten tanken att tvister om liturgin är en fråga om smak eller preferenser. ”Problemet är i första hand ecklesiologiskt”, citeras påven. ”Jag ser inte hur det är möjligt att säga att man erkänner konciliet giltighet ... och samtidigt inte accepterar den liturgiska reform som föddes ur Sacrosanctum Concilium.”

Dokumentets argument bekräftar inte bara Det andra vatikanconciliet, utan framför en särskild tolkning av konciliet, en tolkning som sammanfaller med kontinuitet och behandlar mångfalden inom den romerska traditionen som ett sår som måste brännas bort. Texten inleds med att placera allt under Sacrosanctum Concilium och citerar upprepade gånger dess nyckelmening att ”den sunda traditionen kan bevaras, och ändå förbli öppen för legitim utveckling”. Den meningen är i sig själv oantastlig. Men dokumentet använder den som ett påtryckningsmedel: ”att bevara en sund tradition” och ”öppna vägen för legitim utveckling” framställs som oskiljaktiga, samtidigt som man varnar för att traditionen utan utveckling blir ”en samling döda saker”.

Svårigheten ligger inte i påståendet att det finns en organisk utveckling, utan i antydningen att de som förespråkar arv framför nyheter, de förespråkar döden. Textens eget citat av Benedikt XVI har två sidor:

”Tradition är inte överföring av saker eller ord, en samling döda saker”, utan ”den levande floden som förbinder oss med ursprunget”. En levande flod har stränder; den är inte en kanal som grävs på nytt varje decennium.

I punkt 1 hävdar dokumentet att liturgin ”alltid har genomgått reformer” och kallar gudstjänstens historia för en ”kontinuerlig ’reformering’ i en process av organisk utveckling”. Här slås tonen an. Reform beskrivs inte som en tillfällig åtgärd mot korruption eller tillväxt, utan som det normala sättet att leva liturgiskt. Detta är en viktig betoning, eftersom det förbereder läsaren att se motstånd inte som försiktighet utan som förnekande av historien.

Punkt 2 hänvisar till St Pius V och citerar Quo primum: ”det bör endast finnas en rit för att fira mässan”. Detta används för att stödja enighet, men ironin är uppenbar. Den romerska kyrkan upprätthöll länge enhet utan att avskaffa vördnadsvärda seder, och Quo primum är historiskt förknippat med skyddet av den tridentinska mässan. Punkt 3 insisterar på att behovet av reformer är ”strikt knutet till den rituella komponenten” och att ritualer har kulturella element ”som förändras med tiden och platsen”. Frågan är inte om kulturen påverkar ritualerna, utan om ritualens inre logik och nedärvda sakrala språk kan behandlas som rent kulturella och därför överflödiga.

Punkterna 6 och 9 skärper argumentet genom att citera påven Franciskus refräng att ”utan liturgisk reform finns det ingen reform av Kyrkan” och sedan, ännu tydligare, ”Vi kan inte gå tillbaka till den rituella form som konciliefäderna ... kände behov av att reformera”. Detta är inte längre en historisk iakttagelse, utan ett förbud som formulerats som en princip. Dokumentet medger också, i punkt 8, att genomförandet ”drabbats och fortsätter att drabbas av bristande utbildning”. Denna medgivande är avgörande. Om reformens mottagande har drabbats av utbildningsmisslyckanden i sextio år, borde den pastorala instinkten vara att fråga vad i själva reformen som främjade bräcklighet och vad i den äldre riten som bevarade tydlighet. Istället går texten snabbt över till disciplin.

Punkt 10 beskriver missalet från 1962 som ”en medgivande som på inget sätt förutsåg deras främjande” och upprepar att de reformerade böckerna är ”det enda uttrycket för lex orandi i den romerska riten”. Punkt 11 ramar sedan in tvisten som i grunden ecklesiologisk: ”Problematiken är i första hand ecklesiologisk.” Detta är kärnan. Dokumentet försöker få tillgivenheten för den äldre liturgin att fungera som ett substitut för att avvisa konciliet, så att en liturgisk fråga blir ett lojalitetstest. Men kyrkan har aldrig krävt att alla katoliker ska omfamna varje reform med samma andliga fruktbarhet, och än mindre att legitim mångfald ska behandlas som oenighet.

Viktigt är att rapporten, som Nico Spuntoni, Vatikanens korrespondent för Il Giornale, har noterat, avslutas med att citera det kontroversiella apostoliska brevet Desiderio desideravi, där det hävdas att ”det vore banalt att tolka de spänningar som tyvärr finns kring firandet som en enkel skillnad i känslor gentemot en rituell form. Problemet är först och främst ecklesiologiskt. Jag förstår inte hur man kan erkänna konciliets giltighet ... och inte välkomna den liturgiska reform som föddes ur Sacrosanctum Concilium.”

Denna ståndpunkt delas dock inte av de tidigare Ecclesia Dei-gemenskaperna, av vilka många konsekvent har bekräftat sin lojalitet mot konciliet. Det de ifrågasätter är inte Vatikankonciliet i sig, utan påståendet att konciliets liturgiska direktiv genomfördes troget under de följande decennierna. I detta ljus står dokumentet i strid med den tolkning som framförts av vissa ultraliberala kommentatorer, som har antytt att endast konservativa kardinaler försökte ta upp den liturgiska frågan under konsistoriet.

Från Catholic Herald med benäget tillstånd

20260113