![]() |
||||||
|
||||||
Endast lekmän kan presentera |
||||||
|
Medan Leo XIV, i en intervju med den amerikanska journalisten Elise Ann Allen som publicerades i september, antydde möjligheten att tillgripa synodalitet som en möjlig lösning på det kniviga och smärtsamma problemet med de restriktioner som införts för den traditionella liturgin, har spekulationerna sedan dess varit många om de konkreta utsikterna för liturgisk försoning. De nya normer som fastställdes 2021 i Traditionis Custodes, vilket inte längre är någon hemlighet i Rom eller i den katolska världen, har långt ifrån lugnat hjärtan, utan bara sått förvirring bland många döpta. Besluten i denna text, som är onödigt irriterande och objektivt problematiska ur ett grundläggande kärleksperspektiv, har försatt kyrkans ledare i en obekväm och ibland obehaglig situation.
Ur biskoparnas perspektiv, hur kan de inte genomföra Traditionis Custodes utan att framstå som olydiga mot Rom? Omvänt, hur kan Traditionis Custodes genomföras utan att onödigt förfölja de troende som helt enkelt vill leva sin tro enligt den gamla liturgin? Vissa biskopar, medvetna om vad Benedictus XVI utttyckte om den tridentinska riten: ”Det som var heligt för tidigare generationer förblir stort och heligt för oss och kan inte plötsligt bli helt förbjudet eller till och med betraktas som skadligt”, har tydligt förstått att förklara en sådan kursändring är som att försöka göra en kvadrat av cirkeln.. För överordnade i de samfund som fortfarande kallas Ecclesia Dei kan man lätt föreställa sig smärtan av att återigen utsättas för misstankar inom den katolska kyrkan, när deras energi tvärtom ägnats åt att tjäna den. Hur kan denna text kritiseras utan att lägga bränsle på elden? Hur kan de troende lugnas och ändå bevara sin gemenskap med dem? Hur kan man, mer pragmatiskt, helt enkelt överleva när så många biskopar är alltför glada att tillämpa Traditionis Custodes med en iver som aldrig tidigare skådats när frågan gällde genomförandet av Benedictus XVI:s Motu proprio Summorum Pontificum?
Men när det gäller denna obekväma och ibland obehagliga situation, låt oss här konstatera: de som verkligen är glömda är de troende själva. Sedan liturgireformen inleddes och de allvarliga omvälvningar som följde med den, har de troende störtats i en avgrund av oförståelse. Här tillåts det oförsvarliga, medan där är det rätta förbjudet. Här hävdar en biskop att han bara tillämpar de nya normerna (medan han kanske gör sitt bästa för att undvika att agera med den äkta och ädla inre frihet som ibland får en att resa sig och säga ”Nej!”), där försöker en präst från Ecclesia Dei hålla sig flytande genom att bevara den bräckliga byggnad som är det apostolat han tjänar. Till vilket pris? Oftast genom att hålla tillbaka, av rädsla för att deras tjänst ska förbjudas, på uttrycklig order av stiftet, samtidigt som de anklagas för överdriven initiativkraft eller överdriven ortodoxi... I båda fallen är det dock familjerna som blir gisslan. Mer precist blir de, på egen bekostnad, offer för en grym fars som består av obalanserade maktförhållanden och en förvrängd sensus fidei. Det var därför en stor överraskning för många troende som är knutna till den tridentinska mässordningen att upptäcka, enligt de senaste ryktena, att en delegation av abbotar höll på att bildas på initiativ av kardinal Sarahs förläggare, Nicolas Diat, i syfte att företräda den traditionalistiska världen inför påven Leo XIV. Skulle alltså Fontgombault, Triors och Lagrasse omge kardinal Sarah för att företräda de troende som är knutna till den gamla formen på högsta nivå? Även om alla är helt fria att uttrycka sina tankar och eventuellt föreslå lösningar på det liturgiska problemet som de ser det, är den metod som används i detta specifika fall överraskande. Om det finns ett styrelsesätt som är helt främmande för den aktuella världens realiteter, så är det det religiösa livet. Och om det finns privilegierade fristäder som inte har upplevt de liturgiska irritationsmoment som vi har känt till sedan Traditionis Custodes, så är det dessa kloster. Dessutom visar dessa klostergemenskaper, med tanke på sin historia och med tanke på sina nuvarande abboters personligheter, en större benägenhet att fira mässan i båda ordningarna än att ta hänsyn till klagomålen från de troende utanför klostren, som berövas sakramenten och uppmanas att gottgöra för sina liturgiska preferenser. Vi såg abboten av Fontgombault offentligt motsätta sig anordnandet av privata mässor under pilgrimsfärden Notre-Dame de Chrétienté, medan hans uttalanden är betydligt mer försiktiga när det gäller att beklaga den liturgiska utrensningen och rehabiliteringen mot mässan av Sankt Pius V som genomförts i många stift i Frankrike. Sedan Paix Liturgique inledde sin verksamhet har vi konsekvent upprepat att traditionalismen inte kan förstås utan att man inser att den från början, och fortfarande idag, är historien om ett sår och en orättvisa. Man får inte glömma att de troende som var fästa vid den tidigare liturgin skoningslöst hånades, utestängdes, förlöjligades, karikerades och slutligen förvisades till en sorts indianreservat – en taktik genom vilken biskoparna i Frankrike och på andra håll trodde att de kunde lösa frågan om den tridentinska ritens överlevnad. Vad kommer idag att bli av Leo XIV:s lovvärda önskan att på ett positivt sätt ta sig ur denna smärtsamma historia, inom och för kyrkan? Låt oss vara mycket tydliga: denna lösning på krisen kräver att man erkänner denna verklighet som grund för dialog. Om de berörda parterna i denna synodala dialog, både på kyrkans institutioners vägnar och från abboternas sida, anser det lämpligt att diskret dra en kysk slöja över detta ursprungliga sår och denna orättvisa, kommer början på en väg ut ur krisen att förbli önsketänkande, som det har varit i nästan femtio år. Och som vi vet har önsketänkande den irriterande egenskapen att det alltid är meningslöst och slöseri med tid.
Dessutom är frågan om liturgireformen nära kopplad till den särskilt avskyvärda klerikalismens fråga. I kyrkan i Frankrike finns till exempel ett forum för dialog mellan två biskopar som representerar den franska biskopskonferensen (CEF) och överordnade i traditionella prästgemenskaper. Tyvärr finns det inget motsvarande officiellt forum för dialog med lekmän som är engagerade i att försvara den traditionella liturgin. Kan det bero på att dessa troende är mindre mottagliga för rädsla eller påtryckningar från kyrkans myndigheter? Lekmännens viktiga roll, som betonas i den samtida diskussionen inom kyrkan, reduceras till ingenting när det gäller de troende som är knutna till den traditionella latinska mässan. Deras roll begränsas till den välkända maximen: ”Be, betala och lyd.” Ett ödesdigert perspektivfel! Leksfolks engagemang härrör från den absoluta nödvändigheten att förmedla tron till sina barn. Det är därför vi, eftersom vi älskar kyrkan (och vi påstår verkligen inte att vi är de enda!), längtar efter en genuin dialog mellan de romersk-katolska myndigheterna och representanter som verkligen förkroppsligar det traditionella ekosystemet: det vill säga troende som är hängivna att förmedla traditionen och kyrkans oföränderliga lära. Vi är beredda att förlåta de maktmissbruk och illvilliga handlingar som vår andliga familj har utsatts för. I sanning, enligt Péguys exempel, ”har vi ingen smak för krig”, och vi anförtror Vår Fru våra strävanden ”efter stor fred och nedrustning”. Men det är fortfarande nödvändigt att vi, de troende, kan vittna, i den heliga parrhesia som påven Franciskus själv prisar, om de konkreta realiteterna i våra kristna liv som katoliker som är engagerade i den traditionella undervisningen om tron. Dessa engagerade lekmän, som representerar den stora skaran av tysta individer som är knutna till den traditionella mässan, kommer utan svårighet och med stor respekt att kunna ta upp alla dop som förbjudits för deras barn när de ändå försöker bilda kristna familjer, tala om de kyrkor vars dörrar denna eller den prästen vägrar att öppna för deras bröllop, medan de är öppna för protestanter eller för konserter med tvivelaktiga melodier och respektlösa texter, berätta om äventyret med de skolor de har grundat för att förmedla sin tro till sina efterkommande, de uppoffringar det har kostat dem och hur det inte hindrade biskoparnas arrogans från att drabba dem, när det inte handlar om skamlös illvilja. Ja, bättre än abbotar kan dessa troende på marken, med fötterna plantade i världens lera, också på ett positivt sätt vittna om den beundransvärda inverkan som den tridentinska liturgin har på deras själar, deras vänners själar och de omvända de känner, som blir allt yngre och fler. Dessa lekmän som representerar det traditionella universum driver skolor, skapar scoutgrupper och ungdomsklubbar, organiserar utbildningskvällar, erbjuder andliga konferenser, samordnar gregorianska sångsessioner, samlar in till de fattiga och fyller vakor i tillbedjan. Ja, dessa engagerade troende kan visa den romerska hierarkin, med fakta, dokumentation, omfattningen av de motsägelser de möter i sina stift, enbart på grund av att de föredrar det traditionella ekosystemet med dess krävande, transcendenta och sammanhängande andliga näring.
Med påven Leo XIV finns det utmärkta skäl att hoppas på att dialogen återupptas. Att någon grupp önskar kunna uttrycka sig är en sak. Men att en viss grupp gör anspråk på att representera helheten innebär en risk för en delegation som inte bara är partisk eller riggad, utan också – med all respekt – frånkopplad. Vi är fast beslutna att inte slösa bort tid, en tid som är dyrbar för liturgisk fred. För att komma förbi förutfattade meningar och tom retorik kan vi inte undvika ett utbyte baserat på de troendes verklighet och vardagsliv, med den yttrandefrihet som är inneboende i dem. Varför? Därför att detta utbyte mellan påven och de troende, mellan den högsta (påven) och de ödmjukaste medlemmarna av kyrkan, kommer att vara det vackraste vittnesbördet om en far som är villig att lyssna på sina barns lidande för att kunna hitta den bästa lösningen för dem. Från La Lettre de Paix liturgique |
|||||