Bröder och systrar, god morgon och välkomna!

Efter jubileumsåret, under vilket vi fokuserade på mysterierna i Jesu liv, kommer vi att inleda en ny katekescykel som kommer att ägnas åt Andra Vatikankonciliet och en ny läsning av dess dokument. Det är ett värdefullt tillfälle att återupptäcka skönheten och betydelsen av denna kyrkliga händelse. Den helige Johannes Paulus II sade i slutet av jubileumsåret 2000: ”Jag känner mig mer än någonsin skyldig att peka på konciliet som den stora nåd som skänkts Kyrkan under 1900-talet” (Apostoliska skrivelsen Novo millennio ineunte, 57).

Tillsammans med årsdagen av konciliet i Nicea firade vi 2025 sextioårsdagen av Andra Vatikankonciliet. Även om tiden som skiljer oss från denna händelse inte är så lång, är det lika sant att den generation av biskopar, teologer och troende som var med vid Andra Vatikankonciliet inte längre är bland oss. Därför är det viktigt att vi, samtidigt som vi hör uppmaningen att inte låta dess profetia blekna och att fortsätta söka sätt och medel för att genomföra dess insikter, lär känna det igen på nära håll, och att vi gör det inte genom ”hörsägen” eller tolkningar som har givits, utan genom att läsa om dess dokument och reflektera över deras innehåll. Det är faktiskt magisteriet som fortfarande utgör ledstjärnan för kyrkans resa i dag. Som Benedictus XVI lärde oss: ”Med åren har konciliedokumenten inte förlorat något av sin aktualitet; tvärtom visar sig deras läror vara särskilt relevanta för kyrkans nya situation och det nuvarande globaliserade samhället” (Första budskapet vid slutet av den eukaristiska koncelebrationen med medlemmarna av kardinalskollegiet, 20 april 2005).

När påven Johannes XXIII öppnade konciliet den 11 oktober 1962 talade han om det som gryningen av en ljus dag för hela kyrkan. Arbetet av de många fäderna som samlats från kyrkorna på alla kontinenter banade verkligen väg för en ny kyrklig era. Efter en rik biblisk, teologisk och liturgisk reflektion under hela 1900-talet återupptäckte Andra Vatikankonciliet Guds ansikte som Fadern som i Kristus kallar oss att vara hans barn; det betraktade kyrkan i ljuset av Kristus, folkens ljus, som ett mysterium av gemenskap och sakrament av enhet mellan Gud och hans folk; det inledde en viktig liturgisk reform, med frälsningens mysterium och hela Guds folks aktiva och medvetna deltagande i centrum. Samtidigt hjälpte det oss att öppna oss för världen och att ta emot den moderna tidens förändringar och utmaningar i dialog och medansvar, som en kyrka som vill öppna sina armar för mänskligheten, ge genklang åt folkens förhoppningar och oro och samarbeta för att bygga ett mer rättvist och broderligt samhälle.

Tack vare Andra Vatikankonciliet har kyrkan ”något att säga, ett budskap att förmedla, en kommunikation att göra” (helige Paulus VI, encyklikan Ecclesiam suam, 65) och strävar efter att söka sanningen genom ekumenik, interreligiös dialog och dialog med människor av god vilja.

Denna anda, denna inre inställning, måste prägla vårt andliga liv och kyrkans pastorala verksamhet, eftersom vi ännu inte har uppnått en fullständig kyrklig reform i tjänande mening och, inför dagens utmaningar, är vi kallade att fortsätta att vara vaksamma tolkare av tidens tecken, glada förkunnare av evangeliet, modiga vittnen om rättvisa och fred. I början av konciliet skrev monsignore Albino Luciani, den blivande påven Johannes Paulus I, som biskop av Vittorio Veneto, profetiskt: ”Som alltid finns det ett behov av att uppnå inte så mycket organisationer eller metoder eller strukturer, utan en djupare och mer utbredd helighet. ... Det kan hända att konciliets utmärkta och rikliga frukter kommer att synas efter århundraden och mogna genom att mödosamt övervinna konflikter och ogynnsamma situationer”. Att återupptäcka konciliet hjälper oss, som påven Franciskus påpekade, att ”återställa Guds företräde, det väsentliga: en kyrka som är djupt förälskad i sin Herre och i alla de män och kvinnor som han älskar” (Predikan på sextioårsdagen av Vatikan II:s inledning, 11 oktober 2022).

Bröder och systrar, den helige Paulus VI:s ord till konciliefäderna i slutet av deras arbete är fortfarande en vägledande princip för oss idag.

Han bekräftade att tiden var kommen att lämna konciliet och gå ut till mänskligheten för att bringa den evangeliets glada budskap, i medvetandet om att de hade upplevt en tid av nåd där det förflutna, nutiden och framtiden var sammanfattade: ”Det förflutna: för här, samlade på denna plats, har vi Kristi kyrka med sin tradition, sin historia, sina koncilier, sina lärare, sina helgon; nutiden, för vi tar farväl av varandra för att gå ut mot dagens värld med dess elände, dess lidanden, dess synder, men också med dess fantastiska prestationer, dess värden, dess dygder; och slutligen är framtiden här i världens folkens brådskande vädjan om mer rättvisa, i deras vilja till fred, i deras medvetna eller omedvetna törst efter ett högre liv, just det liv som Kristi kyrka kan och vill ge dem” (Sankt Paulus VI, Meddelande till konciliefäderna, 8 december 1965).

Originaltext utgiven av © Copyright 2026 - Libreria Editrice Vaticana